बुद्ध के जीवन और शिक्षाओं पर सर एडविन अर्नोल्ड की कविता, द लाइट ऑफ एशिया, 1879 में प्रकाशित हुई थी। उन्होंने इसे एक ब्रिटिश से रूस-ओटोमन युद्ध पर तनावपूर्ण और पेशेवर डेली टेलीग्राफ संपादकीय लिखने के बीच ‘आराम’ के साधन के रूप में लिखा था। परिप्रेक्ष्य। यह एक असाधारण कृति थी; एक अप्रकाशित, हकदार साम्राज्यवादी द्वारा लिखित। बुद्ध की कहानी के बारे में उनकी सहानुभूतिपूर्ण रीटेलिंग ने लोगों को प्रसिद्ध नर्स फ्लोरेंस नाइटिंगेल, राजनेता विंस्टन चर्चिल, बिजनेस टाइकून एंड्रयू कार्नेगी, लेखक हरमन मेलविल और वैज्ञानिक जे रॉबर्ट ओपेनहाइमर के रूप में विविध लोगों को स्थानांतरित करने में कामयाबी हासिल की। इसका विवाद भी था क्योंकि (ज्यादातर) ईसाई मिशनरियों ने एक अलग मसीहा के साथ उनके इंजील टर्फ पर उनके अतिचार पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की।
अंग्रेजी कवि सर एडविन अर्नोल्ड
पुस्तक निर्विवाद रूप से प्रभावशाली थी। इसने यूरोप और अमेरिका में बौद्ध धर्म के लोकप्रिय स्वागत का मार्गदर्शन किया; अर्नोल्ड ने इसकी महिमा का आधार बनाया। लेकिन इसके प्रकाशन की आधी सदी के भीतर, जैसा कि पश्चिमी शिक्षाविदों द्वारा बौद्ध धर्म की खोज की गई थी, इसने एक विचित्र व्याख्या होने की प्रतिष्ठा हासिल कर ली, जो ज्यादातर पुस्तकालयों में शेल्फ स्थान पर कब्जा कर लेती है।
जयराम रमेश की जीवनी, द लाइट ऑफ एशिया: द पोएम दैट डिफाइन्ड द बुद्धा, ने न केवल पुस्तक को उकेरा है, बल्कि इसके आयामों का भी पता लगाया है जो आज भी आकर्षक और प्रासंगिक हैं, खासकर भारत में, जहां इसका कम से कम 12 भारतीय भाषाओं में अनुवाद किया गया था। . रमेश बताते हैं कि कैसे आजाद भारत के राजनेता-अंबेडकर, गांधी और नेहरू-सभी अलग-अलग तरीकों से अर्नोल्ड की कविता से प्रभावित थे।
पुस्तक में अधिक शिक्षाप्रद और संवेदनशील रूप से बताई गई कहानियों में से एक यह है कि कैसे अर्नोल्ड, बौद्ध धर्म के एक भावुक अधिवक्ता, ने भी बोधगया में हिंदुओं और बौद्धों के बीच प्रसिद्ध 19 वीं शताब्दी के क्षेत्रीय विवाद को अंतर्राष्ट्रीयकरण करके फैलाने में एक अनजाने भूमिका निभाई होगी। “अनजाने” क्योंकि अर्नोल्ड – वह व्यक्ति जिसने अपनी ‘ओरिएंटल ट्रिलॉजी’, लाइट ऑफ एशिया को गीतागोविंदा, द इंडियन सॉन्ग ऑफ सॉन्ग्स एंड पर्ल्स ऑफ द फेथ, भगवान के 99 नामों पर उनकी कविता के अनुवाद के साथ जोड़ा था। इस्लाम में – संभवतः, राजनीतिक विवाद से दूर हो गए होंगे।
पुस्तक कुछ दिलचस्प सवाल उठाती है, जिससे दक्षिण एशिया के बौद्धिक इतिहास की खोज में नई खिड़कियां खुलती हैं। एक के लिए, जैसा कि रमेश नोट करते हैं, भारत से बौद्ध धर्म का बाहर निकलना क्रमिक था (मूल में जोर), और 19 वीं शताब्दी के अंत तक, भारत में इसके सिद्धांतों से परिचित पृष्ठभूमि में कम हो गया था। दूसरे के लिए, यह आधुनिक भारतीय राजनीति के बारे में कुछ सवाल पूछता है। उदाहरण के लिए, हम जानते हैं कि राजनेता गांधी ने टॉल्स्टॉय को पढ़ने के बाद अपना अहिंसक असहयोग आंदोलन तैयार किया था, जो स्वयं लाइट ऑफ एशिया से प्रभावित थे। एक पूरी तरह से असंभव प्रक्षेपवक्र नहीं, शायद? और फिर भी, गुरबख्श सिंह के 1938 के पंजाबी अनुवाद ने अर्नोल्ड की पुस्तक के गैर-हिंदू भारतीय समझ को 1947 से पूर्व की राजनीति को कैसे प्रभावित किया, खासकर जब से अनुवाद के उनके परिचय का तर्क है कि बौद्ध धर्म ‘ब्राह्मणवाद’ द्वारा विकृत किया गया था?
रमेश के परिश्रम और श्रम के साथ वर्तमान जितनी संक्षिप्त समीक्षा कोई नहीं कर सकता है, लेकिन यह भारत के राजनेताओं के बीच विद्वता के ‘छुपा रुस्तम’ से कई आयामों वाली पुस्तक है।
